2015年3月17日 星期二

基督徒:你有所不知的三位一體

究竟三位一體一詞是怎樣誕生呢?你有沒有想過你同犯以色列人拜偶像這巨大錯誤呢?筆者從網絡閱讀一篇文章,作者為Daniel Seidenberg(瑞士彌賽亞猶太人教會的牧者),內容從歷史、社會角度剖析三位一體源由,願各位從歷史角度重返尊祟獨一的 神--雅偉(耶和華)。

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我們的父,我們的王

Avinu Malkenu

Daniel Seidenberg

 

Shemah Israel: YAHWEH Eloheinu, YAHWEH Echad.               
以色列啊,你要聽:雅偉我們的神,是獨一的雅偉。         

(申命記 6章4節 - 希伯來譯音以及中文直譯)

這是摩西晚年給予以色列人最後告誡中最關鍵的部分。即使那些對自己信仰漠不關心的猶太人,也對這句猶太教的名句耳熟能詳。幾千年來,這句話已經成了猶太人最為重要的信仰宣言。當他們邁向火刑場(以「三位一體」神的名義設立的)、毒氣室時,口裡反覆詠唱著這句話。這種信仰的表白與敬拜殘酷的三位一體神的基督教劃清了界限。於是,雅偉成了以色列獨一的神,而三位一體神成了基督教的神。

「普世教會合一」(The Ecumenical) 的「三位一體」教義

每當談及「三位一體」這個話題時,人們會拒絕討論它。他們會說:「這個話題不重要,只會引起爭論,最重要的是我們相信耶穌。」但如果仔細觀察,就會留意到正是在這種強調「合一」的圈子裡,三位一體的教導最為盛行。

很長時間以來,雖然三位一體教義沒有在個別獨立教會裡公開宣講,但這個教義已經普遍被教會認可了。隨著普世教會合一運動的推廣[①],越來越多的獨立教會開始向羅馬教會靠攏,很多信徒對此產生了質疑,開始檢驗教會的基要教義。近幾年越來越多的信徒摒棄了「三位一體」的教義,因為他們認識到這教義是毫無聖經依據的。這引起了許多的不安。教會領導意識到這利害攸關,因為傳統基督教是建立在這天主教的教義基礎上的。正因如此,今天有越來越多的文章嘗試去維護這個源自希臘哲學的教義。 

不信「三位一體」的信徒被視為叛教者

那些拒絕這個天主教的核心教義的人,就會被排斥在教會團契之外。「三位一體」以及聖誕節、復活節慶典和星期天禮拜等都是教會公認的信仰習俗,但這些習俗都是跟異教徒的節日有關的。那些不願意參與這些與異教徒習俗有關的教會習俗的信徒,就會被歧視為不正統、不可靠的。救恩不再是取決於耶穌成為我們的贖罪祭,而是在乎有沒有宣稱相信「三位一體」的教義。這種教義根本沒有聖經依據,只會引發爭端。不但如此,眾教會必須在「普世教會憲章」(Ecumenical Charta)[②]上籤字,才能成為普世教會成員。憲章的第一句就是:

「願榮耀歸給父、子和聖靈」。

接著就是要承諾支持尼西亞和康斯坦丁堡會議制訂的信經,信經的內容包括了「三位一體」的教義。即使到了今天,承認「神是三個位格的組合」成了加入普世教會的必要條件。救恩是憑信心靠著耶穌的血成就的,這一點卻往往被省略掉了。這種轉移重點的做法是典型天主教的做法。接下來的信仰宣言如下:

「我們相信獨一聖潔,從使徒傳承下來的大公教會[③]。」

簽署這個教會憲章就是承認天主教教會是唯一真正的教會。當時很多教會已經簽署、認同了這個教會憲章,儘管他們的信徒不知或不明其中的含義。憲章裡的「三位一體」教義成了聯合眾教會的核心信條。

在公元325年尼西亞第一次大公教會的大會上,也發生了同樣的事。那次會議將「耶穌是神」奠定為教會的正統教義。這個決定完全是以異教徒皇帝康斯坦丁的政冶利益為出發點的。為了防範潛在的反對聲音,信耶穌是彌賽亞的猶太人(簡稱:彌賽亞猶太人)主教都被排除在會議之外。康斯坦丁大帝用太陽日取代了安息日(他終身都是太陽的崇拜者),他下令基督徒不能再按聖經的日期來慶祝踰越節,借此來砍斷教會的猶太根。那些在會議上不肯簽字的教會領導被視為危害帝國合一(他們稱這種合一為「普世教會合一」)的公敵。後來為了捍衛「三位一體」教義,教會不惜殘殺那些反對的人,因為「三位一體」在當時(直到今天)是被奉為至高無上的圭臬。

哲學和虛假的謬論

聖經中沒有「三位一體」的概念,早期的信徒也沒有聽說過。它是大公教會的產物,是所謂的教父在公元四世紀前借用希臘哲學精心炮製、逐步建立起來的教義。使徒保羅很早前已經指出,這類的哲學是似是而非的謊言,但他們對保羅的提醒置之不理。藉著這個教義,教父們試圖證明基督教神學不應該抗拒希臘哲學。「三位一體」神學被視為大學問,是教會的偉大傑作。

一個神秘主義的秘密

大部分信徒對「三位一體」都不甚瞭解。即使很多人已經奉聖父、聖子、聖靈的名受了洗,但若試圖把「三位一體」想像成實質化時,他們都無從著手。正因如此,他們會迴避刨根問底的問題。關於三位一體學說的巨著比比皆是,但幾乎都是神學家在讀這些書。人們在讀前言的時候就知道,三位一體是一個無人能理解的「奧秘」。甚至連著書者也直言不諱,承認自己不明白「三位一體」,因為「三」如何等同「一」是人無法解析的。這讓讀者感到困惑。還有其它令人困惑的問題如:聲稱子與父是同齡的,因為他們都是從亙古到永遠的;我們應當向誰禱告呢?

聖經教導我們:

「隱秘的事是屬雅偉我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。」(申命記29章29節)

這說明那些神沒有顯明的教導,是神秘、隱藏的事。但若教導隱藏的事就是涉及神秘主義,因為神秘主義就是「隱秘」的意思。聖經特別警告我們要遠離這些事。我們不該超越那些明顯直白寫下來的吩咐。上述經文的下半句進一步解釋說:明顯的事的意思就是要我們遵守律法的吩咐,這樣就是遵行雅偉的旨意。但是遵從「三位一體」教義的結果是什麼呢?

偶像崇拜的緣由

藉著逐步削弱、侵蝕以色列對獨一神的嚴格信仰,教會為外邦的眾神打開了回歸的大門。首先,大公教會在公元431年的以弗所會議上宣告馬利亞為「神的母親」(theodokos)[④],因為教會宣稱她生下了神。人們歡呼地接受了這個決定,因為在基督教之前,以弗所是以崇拜偉大女神黛安娜(聖經稱之為亞底米)聞名遐邇。人們遠渡重洋來朝拜她的像,這像是從天上跌落下來的。

「大家一認出他是猶太人,就異口同聲高呼:『以弗所人的女神,偉大的亞底米啊!』喊了約有兩個鐘頭。」(使徒行傳19章34節,新譯本)

現在以弗所人迎接回他們的天后——比以往更加光輝、有能力。隨從她的那些舊神也復興了,恢復了他們榮耀。天后和舊神光明正大地進入了教會,那些受洗的異教徒可以名正言順地求告他們。這些偶像的形像今天依然可以見到。面對不同的危難時,信徒可以呼求不同的偶像,就如:

• 阿加丟斯(Achatius)對抗死亡的恐懼

• 芭芭拉(Barbara)對抗雷電和火災

• 布萊斯(Blaise)對抗咽喉疾病

• 伊拉斯謨(Eramus)對抗腹痛

就這樣,通過一個強迫性的教令,獨一的真神雅偉和他的受膏者就變成兩個位格的神。

因為這可怕的偶像崇拜明顯與聖經不符,天主教教會乾脆將第二條誡命(「不可為自己雕刻偶像」)從他們的聖經中刪除了[⑤]。

「不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形像彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我雅偉你的神是忌邪的神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代。」(出埃及記20章4-5節)

雅偉形容那些拜偶像的人是恨惡他的人。

一個有政冶意圖的決定

關於耶穌的地位,早期教會直到第四世紀還沒有統一的見解。有些人看他與父神同等,而一些人則看他為人子。還有許多的爭議如:耶穌在世上之前是否已經存在了。「三位一體」最終出於政冶原因,在公元325年的尼西亞會議(確立耶穌是神)和公元381年的康斯坦丁堡會議(確立聖靈是神)上確立了。

異教徒康斯坦丁大帝想利用基督教來鞏固日益衰微的羅馬帝國的統一。他看日益擴大且無法阻擋的基督教信仰為達成統一的理想工具。在公元325年,為了統一這個新的宗教,他邀請大主教們參加在尼西亞的第一屆大公會議。康斯坦丁大帝自己不是基督徒,他認為針對耶穌是誰的不同看法是次要的問題。這個問題可以輕易的解決,達成合一。他被任命為「祭司長」(Pontifex Maximus),成了人和神之間的最重要的橋樑。今天的教皇就是繼承了這個頭銜。於是,一個拜偶像、異教之元首以「神」的榮耀身份主導了整個會議。

康斯坦丁大帝想讓這個教義沒有爭議地一致通過。當他得知不是所有的主教都承認耶穌是神的時候,他就向他們施壓簽署同意書。不同意簽字的主教都被嚴懲。其餘的主教就用嚴厲的咒語詛咒那些不接受三位一體教義的信徒:「那些說:『他不是從亙古就存在的』;或說:『他被生之前不存在的』;或說:『他是從無變有的』;或說:『神的兒子是從其它本質形成的』;或說:『他是被造的,是會改變的』的人是被大公教會咒詛的。」[⑥]

 就這樣,通過一個強迫性的教令,獨一的真神雅偉和他的受膏者就變成兩個位格的神。然而這只是問題的開始。公元381年的康斯坦丁堡會議宣告雅偉的靈為另一個獨立位格,是神的第三位格。

莫洛的三位一體神

「好樹不能結壞果子,壞樹也不能結好果子。」(馬太福音7章18節)

從那個時候起,任何不相信「三位一體」神的人就成了破壞帝國統一的公敵。他們是犯了叛國罪,會受最嚴厲的刑罰 -死刑。儘管這樣,很多信徒還是不肯接受「三位一體」教義,因為沒有聖經的依據。然而為了強制將「三位一體」教義合理化,教父們會詛咒那些拒絕這教義的人,並宣告他們的救恩無效。很多人因此遭到逼迫和殺害。

中世紀的宗教改革者也支持「三位一體」教義,他們也迫害那些拒絕接受的人。日內瓦的宗教改革者加爾文就以此為藉口處決了西班牙聖賢米高•塞爾維特(Michael Servetus)[⑦]。後者指責加爾文是在追隨傳說中的守護冥府大門的刻耳柏洛斯(Cerberus)——一隻有三個頭的狗。為了加重向他施行的酷刑,他們把他放在小火中慢慢燒烤。

1+1+1=1?

除了我以外,你不可有別的神。

(出埃及記20章3節 - 十誡第一誡)

「三位一體」(Trinity)來自拉丁語「tre」,意思是「三」。在英語中,「三位一體」通常是指基督教的有三個位格的神。「三位一體」宣稱神不是一位,而是由三個位格組成的:父,子和聖靈。他們雖然負責不同的「任務」,但他們具有同樣的神性、大能、聖潔,都是永恆不死的。這三個不同的位格組成了一體神。

這聽起來不禁讓人懷疑是多神教。信奉「三位一體」的人會想方設法解釋說,雖然他們是三個不同的位格,但他們是如此協調,如此緊密相聯,實際上是一位神。當我們對比聖經有關神的屬性的描述時,以上的說法就出現了大量的矛盾。人的理性是無法明白「三位一體」的,因為完全是說不通的。教父們甚至還採納了希臘哲學的思維和方法來進一步證明這個教導是合理的,卻不知這樣的做法正是使徒保羅警告我們要防備的:

「你們要謹慎,免得有人不照著基督,而照著人的傳統,和世俗的言論,藉著哲學和騙人的空談,把你們擄去。」(哥羅西書2章8節,新譯本)

今天的基督教神學是離不開哲學的。因此一個沒有哲學知識的人是無法遵循「三位一體」的複雜推理。這就是為什麼儘管「三位一體」被教會奉為至高無上的教義,但在主日講道中卻很少講解。這是不爭的事實。普通信徒根本無法明白「三位一體」的高超哲學論據。

異教徒的三一神論

數字三通常有很豐富的象徵含義,正如有諺語說,「最好的事不離三」,或者「好事連三」。三是一個質數,它恰好有兩個截然不同的約數:一和三。男人,女人和孩子是一個家庭的三個部分。太陽,月亮和星星(孩子)是他們的神秘對應物。這就是為什麼信奉異教的國家極為重視「三」的神秘對應物。巴比倫的「三位一體」是:寧錄(Nimrod),塞米勒米斯(Semiramis)和塔穆茲(Tammuz),他們是基督教「三位一體」的模範。埃及人將他們改名為:伊西斯(Isis),奧斯裡斯(Osiris),荷魯斯(Horus)。印度的「三位一體」是:米特啦(Mitra),哇如那(Varuna),印德拉(Indra)。在希臘神話中,地獄的入口是被有三個頭的惡犬刻耳柏洛斯(Cerberus)把守著。背棄雅偉的以色列人則尊崇外邦人的巴力沙利沙為「三重的神」。

為了讓熟悉三一神論的異教徒容易接受基督教信仰,「三位一體」教義改變了基督教的一神論,好迎合異教徒的思維。為了能在絕對的一神論和異教徒的多神論中間找到一個折中的方案,三位神在基督教初始的四百年裡逐漸成型,神既是三位也是一位。「三位一體」的教義讓基督教領導既可以取悅異教徒,同時又可以宣稱這教義是符合聖經的教導。

耶穌教導我們說,好樹不能結壞果子。這些受希臘哲學啟迪的「教父」創出了聖經裡沒有的教義,他們究竟是些什麼樣的人呢?我遇到了很多反猶主義者,他們故意且有系統地切斷教會和教會的根——以色列——的聯繫。不管他們是誰,按照耶穌教導的基本原則,他們是不可信賴的。

典型的「三位一體」解釋

有些典型的經文會常用來證明「三位一體」。在這裡我們不能逐一地檢查。我會舉一些例子來證明,這些舉例的經文都是被斷章取義的。

「我們也知道神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裡面,就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神,也是永生。」(約翰一書5章20)

這是支持「三位一體」的人喜歡引用的經文。這節經文的句法故意被弄得混淆不清,給讀者一種錯覺以為兒子就是真神。認真細讀聖經的人馬上可以辨認出來,惟有父才被稱為是「真神」。比較以下經文:

「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約翰福音17章3節)

三不像的神

「三位一體」教義的一個主要憑據就是所謂的「三一洗禮誡命」:

「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音28章19節)

仔細想想就會感到困惑,門徒究竟該在誰的名下接受洗禮?在新約的記載中,門徒都是奉耶穌的名受洗的。新約聖經從來沒有提到奉「三位一體」神的名受洗。根據羅馬書6章3節,奉耶穌的名受洗就是受洗歸入耶穌的死。父和聖靈都沒有為我們死。以父和聖靈的名,再加上耶穌的名施洗,會令宗教人士倍感莊嚴,但實際上是毫無意義的。

那麼我們該奉誰的名字受洗呢?用毫無意義的希臘名字Iesous(「耶穌」的希臘文譯音)?用基督徒未知的父的名字?聖靈的名字又是什麼呢?我們怎麼可能同時奉三個名字受洗呢?我們的理解肯定是有問題的。

這不足為奇,因為馬太福音28章19節的「三位一體」洗禮方程式已證實是偽造的,是後來才加插在福音書裡的。同樣的,約翰一書5章7-8節的「約翰的短句」(Comma Joanneum),也證實是後來被人修改過的。這短句是在公元380年才出現的:

「For there are three that bear record in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit: and these three are one.」(中文翻譯:在天上作見證的有三,就是父、道和聖靈;三者的見證是一致的。)[⑧]

儘管在幾個聖經譯本的註腳中指出,這節經文在更舊的手抄本中沒有,但譯者並沒有把它剔除,因為它有助於證明「三位一體」。

可見他們是故意將教義建立在謊言之上。天主教神學家略有不同的觀點。他們不否認有些經文是後來加插的,因為天主教教會是有修改聖經的權柄的,這一點他們都有清楚共識。例如天主教聖經省略了十誡的第二條誡命的「不可為自己雕刻偶像」這句話。這句話被徹底刪除了。

彌賽亞猶太人也支持「三位一體」

今天的教會會以捍衛「三位一體」的彌賽亞猶太人來做文章。他們假設一個信耶穌是彌賽亞的猶太人若承認「三位一體」,那麼這個教義肯定是有可靠的舊約依據的。但是「一」顯然不可能變成「三」,所以彌賽亞猶太人阿諾•符琛邦(Arnold Fruchtenbaum)主張施瑪篇(申命記 6章4節)的echad不是指「一」,而是指幾個人的「聯合」,就正如一個民族是由許多的人組成的。他爭辯說,雅偉若想表達他是獨一的神,他可以用yachid這個詞。符琛邦想用這種說辭好使施瑪篇和三位一體可以相互兼容。瑞士的聖經翻譯家Eugen Schlachter就否定了他的說辭,Schlachter果斷地將echad翻譯成「獨一的」。這個詞正是符琛邦拒絕接受的,他這樣做明顯是為了迴避echad是指「一」。以下的經文足以證明這一點:

「以色列啊,你要聽:雅偉我們的神,是獨一的雅偉。」(申命記 6章4節,按照希伯來文直譯)

令人費解的是,這兩位「三位一體」的支持者對施瑪篇的解讀竟然是全然相反的。

從獨一神變為萬神殿?

耶穌明確地告訴我們他是如何理解他與父的「合一」。這是一種心靈和性情上的合一,而不是合成一體。

「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求,使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」 (約翰福音17章20-23節)

如果我們按照「三位一體」對合一的理解去明白以上的經文,那麼耶穌就是在求父神使信他的人「像我們合而為一」—成為神體中的一個位格。如此一來,「三位一體」將延伸成具有無數神的萬神殿,他們合一組成一個神體。可見,這種對聖經「合一」的解釋是何等荒誕。

符琛邦還進一步指出,希伯來字Elohim(英譯本聖經翻譯成「神」)是一個複數形式,因為Elohim是Eloha的複數形式,意思是「大能者」。符琛邦是在假設Elohim是幾個大能者(父,子和聖靈)的合成體,他們一起組成了全能的神。然而,Elohim也可以理解為是Eloha的增大形式,所以Elohim也可以翻譯為「偉大的大能者」。這種增大的形式在聖經其它地方也能找到。在約伯記中有一個動物被描述成龐然大物,聖賢認為它是一種恐龍巨獸—behemoth。Behemoth是behema的複數形式。這裡我們明確有一個詞是以複數形式來形容一個動物的龐大體積。同樣的道理,用Eloha(大能者)來形容全能的神是不足夠的,所以聖經採用了複數形式Elohim(「眾全能者」或「偉大的大能者」)。

符琛邦還想進一步證明說,在創世記1章26節,神是以複數形式形容自己:「神說:我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」問題是,代詞「我們」具體是包括了誰並沒有確切的答案。有可能是包括了天使,因為他們也被稱為神的兒子。說「神是以複數形式形容自己」,這種說法純屬猜測。因為「神說」是單數形式,而不是複數形式。況且在聖經裡,Elohim(複數)和複數「我們」同時並用是極為罕見的。在聖經許許多多的經文中,Elohim都是和單數「我」並用。漠視聖經裡大量的證據,堅持以極少數的經文為憑據,這是典型的宗派主義教導。

但這種觀點不是符琛邦獨有的。幾乎所有著名的彌賽亞猶太人機構都承認「三位一體」。人們不得不懷疑他們這樣做是為了避免失去基督教的支持。

「三位一體」的進化過程

一旦排除了這些錯綜複雜、經過篡改或錯誤解讀的聖經經文後,能夠用來作為「三位一體」憑據的經文就所剩無幾了。但這些經文對大多數信徒並無幫助。我們不能要求他們研讀考究聖經文本的學術性著作。聖經的教義,特別是那些關乎信仰的關鍵教義,應該是淺顯易懂、可以驗證的。

顯而易見,「三位一體」必須是由三個個體組成的。很長一段時間,教會只持一個觀點:耶穌是與神同等的 - 與父相似 - 猶如「兩位一體」。教會領導在此之前為這個問題展開了激烈的爭辯。他們在公元325年第一次尼西亞會議上最終達成協議,並在後來強制地要求信徒必須接受這個觀點。

一直到了公元381年,康斯坦丁堡的會議宣告聖靈是神,成為三位一體的第三個位格。三位一體教義是藉著這樣的宣告才得以成立的。隨後才想方設法尋找神學論據來支持這個神看為可憎的偶像。

我們無需去鑽研他們那些刁難、複雜、難以理解的聖經詮釋。我們寧可專注在那些清晰、直白的經文上,因為這些經文的意思毋庸置疑,也不需要繁瑣的詮釋。

就像三條腿的凳子,當一條腿折斷了,凳子就會翻倒;同樣,只要能證明三位一體教義中的其中一個位格不是神,這個教義就會土崩瓦解。所以我們需要問的第一個問題是:「耶穌到底是不是神?」

令人難以置信的福音

如果耶穌是神,他就不能被試探,也不能死。這一點聖經說得非常明確:

• 雅各書1章13節說「神不能被惡試探」;而希伯來書4章15節卻恰恰相反,形容耶穌為「曾凡事受過試探」。

• 提摩太前書6章16節形容神為「那獨一不死」的;但耶穌卻為我們死了(啟1:18;彼前3:18)。

如果我認為耶穌是神,那麼他的受苦和死亡就成了演戲,而且是極其庸俗的表演。

何謂「Elohim」?

如果針對那些主張耶穌是神的教導刨根問底,就會得知「神」這個詞在聖經中的用法不是很精確:

在聖經中「神」字是源自希伯來字Elohim,是Eloha(有能力)的複數形式。Elohim是用來稱呼非常有能力的人。譯者通常是憑自己的意思來決定這個字是指獨一的「神」(God)或是普通的「神」(god)。在希伯來語中是沒有這種區分的。

• 哥林多後書4章4節形容撒但是「世界的神」。在出埃及記7章1節,摩西成了一個「神」。

• 雅偉對摩西說:「我使你在法老面前代替神」(出埃及記7章1節)

• 我曾說:「你們是神,都是至高者的兒子。」(詩篇82篇6節)

那麼,如果聖經裡有些經文可以理解為形容耶穌是「神」的,這也不意味著他就是那全能者。別忘了,天使也被稱為「神的兒子」。

呼叫耶穌的名字

「因為造你的是你的丈夫。萬軍之雅偉是他的名;救贖你的是以色列的聖者,他必稱為全地之神。」(以賽亞書54章5節)

呼叫耶穌名字的人就是承認他信靠雅偉的救恩。這正是耶穌的希伯來名字Yeshua的含義:「雅偉拯救」;而耶穌名字的希臘文譯音Iesous是毫無意義的。正因如此,使徒彼得在耶路撒冷第一次公開講道時(徒2:21)就引用了這一節經文:

「到那時候,凡求告雅偉名的就必得救;因為照雅偉所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中,必有雅偉所召的。」(約珥書2章32節)

雅偉永遠是耶穌的神和父

「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前;得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。」(但以理7章13-14節)

在探討耶穌是否是神時,人們通常會強調說,耶穌稱自己是人不是神,這樣的宣稱只侷限於他在世上生活的時候。耶穌復活後,情況就不同了。啟示錄裡對復活、被高舉的神的兒子的描述,完全推翻了這樣的說辭。這樣我們就可以清楚知道約翰是受誰差遣傳話的,所談及的對象又是誰。啟示錄一開始描述了雅偉的大能和榮耀以及他的受膏者:首先是關於永恆神雅偉,其次是關於七靈,再其次是關於受膏者耶穌。

「約翰寫信給亞西亞的七個教會:但願從①那昔在、今在、以後永在的神和②他寶座前的七靈,並③那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們!」(啟示錄1章4-5節)

在啟示錄後來的經文裡,耶穌清楚地表明他的父不只是他在地上時的神。耶穌復活得榮耀後,依然稱雅偉為他的神。如果耶穌是神,他需要這樣做嗎?就在一節經文中,他就四次稱雅偉為他的神:

「得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名(這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷)並我的新名,都寫在他上面。」(啟示錄3章12節)

惟有父是受敬拜的

在新約裡有些經文彷彿是在說耶穌接受人的敬拜。但是希臘字proskyneo的字面意思是「俯伏」,並非明確指「敬拜」。因為基督徒的聖經譯者都認為耶穌是神,他們就把這個字翻譯成「敬拜」。

「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。」(啟示錄4章2節)

「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說:『我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的!因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。』」(啟示錄4章9-11節)

這裡明確表明惟獨那位「坐在寶座上」的雅偉是當受敬拜的。

「我又看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟示錄5章6-8節)

這裡容易使人得出結論說,長老們是在敬拜羔羊。用同樣的「邏輯思維」,我們也可以結論說,長老們也是在接受聖徒的敬拜。事實上,耶穌在這裡只是接受了言語上的尊崇,就像在歷代志上記載了雅偉和大衛王被以色列人敬拜和尊崇一樣。然而沒有人會因此得出結論說大衛是神。

「大衛對全會眾說:『你們應當稱頌雅偉你們的神。』於是會眾稱頌雅偉他們列祖的神,低頭拜雅偉與王。」(歷代志上29章20節)

以色列人只向雅偉獻祭,由此可見惟獨雅偉才是真正受人敬拜的。

「次日,他們向雅偉獻平安祭和燔祭,就是獻公牛一千隻,公綿羊一千隻,羊羔一千隻,並同獻的奠祭,又為以色列眾人獻許多的祭。那日,他們在雅偉面前吃喝,大大歡樂。」(歷代志上29章21節)

別忘了約瑟的例子。他在夢裡夢見了他的弟兄,甚至父母,都向他下拜。

在啟示錄中,只有仔細查考才可以區分兩者的不同。父和子都接受頌讚和尊崇,榮耀和權勢;然而受敬拜的只有一位——就是坐在寶座上,活到永永遠遠的父。

「每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前……」(啟示錄4章9-10節)

「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡和天地間一切所有被造之物都說:『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!』四活物就說:『阿們!』眾長老也俯伏敬拜。」(啟示錄5章13-14節)

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